Шрифт:
(«Ангуттара-никая» II, 46)
Сознание (1)
(Возвышенный сказал:)
Вследствие двух вещей, о бхикку, сознание оказывается преходящим. Что это за две вещи? Как следствие глаза и формы, возникает сознание глаза. Глаз непостоянен, изменчив, становится другим. Поэтому такая двойственность подвижна и преходяща, непостоянна, изменчива, становится другой; и сознание глаза – подобной же природы.
Какими бы ни были условия, каким бы ни были взаимоотношения возникновения сознания глаза, эти условия и взаимоотношения преходящи, изменчивы, становятся другими. Таким образом сознание глаза появляется вследствие преходящих взаимоотношений; как же тогда может оно быть постоянным!
И вот, бхикку, это столкновение, совпадение, встреча этих трех вещей – глаза, формы, сознания глаза – называется зрительным соприкосновением.
Зрительное соприкосновение также преходяще, изменчиво, становится другим. Какими бы ни были условия, какими бы ни были взаимоотношения возникновения зрительного соприкосновения, эти условия и взаимоотношения преходящи, эти условия и взаимоотношения преходящи, изменчивы, становятся другими. Таким образом зрительное соприкосновение появляется вследствие преходящих взаимоотношений; как тогда может оно быть постоянным?
В состоянии соприкосновения, о бхикку, мы чувствуем, в состоянии соприкосновения осознаем, в состоянии соприкосновения воспринимаем. А потому и эти вещи также оказываются подвижными и преходящими, непостоянными, изменчивыми, становятся другими.
То же самое можно сказать об ушах, о носе, языке, теле и уме.
Таким образом вследствие этих двух вещей сознание оказывается преходящим.
(«Сутта-нипатта» IV, 67)
Океан
(Возвышенный сказал:)
Океан, океан! – так говорит неученая толпа, о бхикку!
Но в благородной дисциплине, о бхикку, это не океан, а огромная масса воды, огромный водоем.
Глаз человека, о бхикку, – это океан. Его движение – это движение форм. Тот, кто преодолевает эти движения форм, называется «перешедшим поток». Тот, кто перешел, тот, кто пересек океан глаза с его волнами, с его заливами и проливами, с его акулами и злыми духами, которые суть вожделение, – такой брахман стоит на дальнем берегу.
Подобным же образом, бхикку, и язык человека – это океан, а его движение состоит из вкусов. Тот, кто побеждает вкусы,.. также пересекает поток.
И ум человека, бхикку, являет собой океан. Его движение состоит из мыслей. Тот, кто побеждает ум,.. стоит на дальнем берегу.
Так говорил Возвышенный.
Тот, кто пересек это море, изобилующее чудовищами,Демонами и страшными, непреодолимыми волнами,«Искусный в предании», человек святой жизни,«Ушедшим к концу мира» и «вышедшим за пределы» его называют.(«Сутта-нипатта» IV, 157; эти же стихи в § 60 «Ити-вуттаки»)
Все
Возвышенный сказал:
Бхикку, я буду учить вас Всему. Прошу вас, слушайте это учение.
И что такое, бхикку, есть это Все? Это глаза и видимый объект, уши и звук, нос и запах, язык и вкус, тело и объекты прикосновения, ум и мысли. Это, бхикку, и называется Всем.
И вот, бхикку, тот, кто скажет: «Отвергнув все это, я провозглашу некоторое другое Все», – такой может быть сущность его речи; но, будучи спрошен, он не сможет выполнить свою похвальбу и, кроме того, придет к разочарованию. Ибо сделать это, о бхикку, будет не в его силах.
(«Сутта-нипатта» IV, 15)
Подчинение способностей
Тот встречается со злом, о бхикку, кто не укротил «Все шесть сторон обители чувственных впечатлений».
А те, кто научился властвовать над нимиС верой в товарища, – они пребывают свободными от вожделения.Взирая на восхитительные или неприятные предметы,Пусть сдерживает он свои наклонности,Вожделения к прекрасному; пусть не разрушает сердцаМыслями: «О, это дорого!»И снова услышав приятные или резкие звуки,Не отвлекаясь их сладостью, пусть обнаружитОшибку своих чувств; пусть не разрушает сердцаМыслями: «О, это сладкозвучно!»Если его нос уловит какой-то восхитительный аромат,А после него – неприятное зловоние,Пусть он сдерживает отвращение к этой вониИ не увлекается вожделением к аромату.Если он вкусит сладкую, изысканную пищу,А после его язык опять-таки ощутит горечь,Ему не следует жадно пожирать сладкое,Не следует и чувствовать отвращение к горькому.Не опьяняйтесь содержанием приятного,Но и не отшатывайтесь от прикосновения боли:Безразличный к удовольствию и к боли,Пусть он будет свободен от влечения и отвращения.Другие одержимы (вожделением),В такой одержимости они живут и познают,Но мудрый рассеивает все низкие привычки умаИ следует по пути отказа от «я».При соприкосновении с этими шестьюПравильно воспитанный ум никогда не будет потрясен.Бхикку, победите обоих – вожделение и отвращение.Выйдите за пределы рождения и смерти!