Пока они продолжают оставаться бесстрастными соучастниками и сотрудниками всевозможных законных выгод и приобретений, которые могут выпасть на их долю, даже вплоть до всего лишь содержимого чаш для подаяния, пока они будут делиться ими со своими добрыми собратьями по праведной жизни, —

Пока бхикку будут продолжать оставаться несокрушимыми, неразделенными и не запятнанными той практикой, которая дает освобождение, которую восхваляют мудрые, которой не пользуются в дурных целях, которая ведет к сосредоточенности, пока они будут пребывать, одаренные добродетелями такой практики совместно со своими сотоварищами по праведной жизни, втайне или открыто, —

Пока бхикку будут пребывать, одаренные правильным пониманием, т. е. пониманием благородных истин, которое ведет к спасению, которое приводит того, кто неукоснительно ему следует, к полному разрешению страдания, – вместе со своими сотоварищами по праведной жизни втайне или открыто, —

До тех пор следует ожидать процветания общины бхикку, а не ее упадка».

(«Дигха-никая» II, 77–80)

«И вот, когда Возвышенный находился вблизи Раджгахи, на горе Коршуна, он дал бхикку это благочестивое наставление о вещах, которые включают друг друга:

"Такова правильная практика, такова сосредоточенность, таково прозрение;

Сосредоточенность внутри правильной практики приносит великий плод, великую пользу.

Прозрение внутри сосредоточенности приносит великую пользу, великий плод;

Ум внутри прозрения полностью свободен от асав, а именно: от асав чувственных желаний, неправильных взглядов и незнания"» [32] .

(«Дигха-никая» II, 81)

Тогда сказал Возвышенный:

«Потому вы, Кунда, кому были показаны вещи, в которые я проник, встречаетесь вместе и вместе слушаете их, сравнивая значение с другими значениями, выражение с другими выражениями, не входя по этом поводу в пререкания; так что этот образ святой жизни может быть продолжительным и устойчивым, полезным для многих, способствующим блаженству многих, состраданию к миру, пользе, выгоде, блаженству дэвов и людей.

И каковы же, Кунда, те вещи, в которые я проник, которые показал вам и которые вам нужно повторять вместе?..

Это четыре пути установления внимательности; четыре превосходных усилия, четыре пути воли, пять господствующих способностей, пять сил, семь факторов мудрости и Благородный Восьмеричный Путь.

Это и есть, Кунда, вещи, в которые я проник, которые показал вам и которые вы должны повторять совместно... как я сказал... для блага дэвов и людей».

(«Дигха-никая» III, 127)

«В благородной дисциплине, о бхикку, музыка вызывает сожаление; в благородной дисциплине пляски – чистое безумие; в благородной дисциплине смех, при котором видны зубы, – это ребячество.

И поэтому, бхикку, разбейте мост, который приводит к музыке, пляскам, смеху. Достаточно для вас просто улыбнуться, если есть причина показать свое удовольствие».

(«Ангуттара-никая» I, 261)

И вот в Весали Возвышенный остановился в роще Амбапали. По этому случаю Возвышенный обратился к бхикку и сказал:

«О бхикку, да пребывает каждый из бхикку внимательным, полным самообладания. Таков мой совет вам. И как же, о бхикку, пребывает бхикку в состоянии внимательности?

При этом, бхикку, видит такой бхикку тело как составное образование и остается усердным, спокойным, внимательным, подчиняя себе ту алчность и недовольство, которые свойственны миру. Так, о бхикку, пребывает бхикку в состоянии внимательности.

И как, бхикку, пребывает такой бхикку в состоянии самообладания?

При этом, о бхикку, уходя из своего жилища и возвращаясь в него, бхикку действует спокойно и обдуманно. Глядя вперед и оглядываясь назад, он действует обдуманно. Сгибая или вытягивая (руку или тело), он действует обдуманно. В одеянии и с чашей, во время еды, питья и глотания, в отправлении естественных надобностей, во время ходьбы, стояния, сна, бодрствования, в разговоре или сохраняя молчание, он действует спокойно и обдуманно. Так, бхикку, пребывает бхикку в состоянии самообладания.

Так пусть же бхикку пребывает внимательным, полным самообладания. Это мой совет вам, бхикку».

(«Дигха-никая» II, 94, 95)

Будьте честными и добродетельными, энергичными и разумными.

Будьте цельными и уравновешенными, тщательно исследуйте Дхамму.

Будьте совершенны в знаниях, добросовестно практикуйте.

Полностью и точно концентрируйте свои мысли —

так как вы быстро отсечете всю массу скорби и горя.

(«Дхаммапада» 144)